Знания прежде слов и дел

Всевышний Аллах сказал:

﴿ فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِك ﴾

«Знай, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех»Сура «Мухаммад», аят 19.

Имам аль-Бухари назвав главу в своем «Сахихе»: “Знание – прежде слов и деяний!”, привел этот аят, а затем сказал: “И начал Аллах со знания!” См. “Сахих аль-Бухари” 1/211.

Ибн аль-Мунийр сказал о словах аль-Бухари: “Он имел в виду, что знание является условием правильности слов и деяний”. См. “Фатхуль-Бари” 1/211.

‘Али ибн Абу Талиб говорил: “Нет блага в том поклонении, в котором нет знания, и нет блага в том знании, в котором нет правильного понимания!” Абу Хайсама в “Китабуль-‘ильм” 144, аль-Аджурри в “Ахлякъуль-‘уляма” 45. Иснад достоверный.

Аль-Азди рассказывал: “Однажды я спросил Ибн ‘Аббаса о джихаде, и он сказал мне: “Разве ты не хочешь, чтобы я известил тебя о том, что лучше, чем джихад?” Я сказал: “Конечно!” И он сказал: “Построй мечеть и обучай в ней обязанностям (фард), суннам и фикъху религии”. аль-Фасауи в “аль-Ма’рифа” 3/503, Ибн ‘Абдуль-Барр в «аль-Джами’» 1/31.

Спросили имама Ахмада: “Что лучше для человека, у которого есть пятьсот дирхамов, потратить их на джихад или потратить их на требование знаний?” Он ответил: “Если этот человек является несведущим, то для меня предпочтительней требование знаний”. См. “аль-Адабу-шшар’ия” 2/40.

Ибн аль-Къайим сказал: “Знание – руководитель деяния (аль-‘ильму имамуль-‘амаль), а деяния – последователи знания и ведомые им”.

Он также сказал: “Всякое деяние, не ведомое знанием, не имеет пользы для того, кто совершает его. Наоборот, оно приносит ему вред, как об этом говорили некоторые саляфы: “Кто поклоняется Аллаху без знания, зло которое он принесет, перевесит добро, которое он может принести”.

Он также сказал: “Деяния принимаются или отвергаются в зависимости от того, соответствуют ли они знанию или же противоречат ему. Деяние, которое соответствует знаниям, принимается, а то, которое противоречит им, отвергается”. См. “Мифтаху дари-сса’ада” 83.

Есть только два руководства – знание и страсть, и третьего нет! Всевышний Аллах сказал:

﴿ وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِنَ اللَّهِ ﴾

«А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто следует своим страстям, без верного руководства от Аллаха?» Сура «аль-Къасас», аят 50.

Всевышний Аллах также сказал:

﴿ وَإِنَّ كَثِيرًا لَيُضِلُّونَ بِأَهْوَائِهِمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ ﴾

«Воистину, многие вводят в заблуждение своими страстями, не обладая знанием» Сура «аль-Ан’ам», аят 119.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймийя сказал: “Каждый, кто не следует за знанием, следует за страстью!” См. “аль-Амру биль-ма’руф” 37.

Ибн аль-Къайим сказал: “Аллах разделил дела на два вида, и нет третьего. Либо следование за тем, что пришло от Аллаха и Его посланника ﷺ, либо же следование за страстью. Любая вещь, с которой не пришел посланник Аллаха ﷺ, является страстью”. См. “И’лямуль-муакъи’ин” 1/81.

Сообщается от Абу Умамы, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Три вещи являются гибелью: жадность, которой повинуются; страсть, за которой следуют; и восхищение человека самим собой». ат-Табарани 54/52, аль-Къада’и 325. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.

Абуль-‘Алия говорил: “Остерегайтесь страстей, которые вызывают вражду и ненависть между людьми!” аль-Аджурри в “аш-Шари’а” 61.

Мусульманин не должен говорить что-либо о религии или делать что-то до тех пор, пока он не узнает об этом все необходимое, ибо совершение дел без знания может принести огромный вред как ему самому, так и другим. Поистине, человек, действующий без знаний подобен блуждающему во мраке. ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Aзиз сказал: “Тот, кто поклоняется Аллаху без знания, приносит больше вреда, чем пользы”. Ахмад в “аз-Зухд” 365. Иснад достоверный.

О достоинствах ученых и требующих шариатские знания

Сообщается от ‘Али ибн Абу Талиба, Ибн Мас’уда, Ибн ‘Умара, Абу Са’ида аль-Худри, Ибн ‘Аббаса и Хусейна ибн ‘Али, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Приобретение знания, является обязанностью каждого мусульманина!» Ибн Маджах, ат-Табарани, аль-Байхакъи, Ибн ‘Ади, Тамам и др. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 3913.

Ученые – это те, кого возвысил и возвеличил Аллах, как сказано об этом в Коране:

﴿ يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ ﴾

«Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание» Сура «аль-Муджадаля», аят 11.

Всевышний Аллах также сказал:

﴿ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ ﴾

«Скажи: “Разве равны те, которые знают, и те, которые не знают?!”» Сура «аз-Зумар», аят 9.

Ученые упоминаются наряду с ангелами, о чем Всевышний Аллах говорит:

﴿ شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ ﴾

«Засвидетельствовал Аллах, что нет никого достойного поклонения, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием»Сура «Али ‘Имран» аят 18.

Имам Ибн Джама’а сказал: “Всевышний Аллах начал с Себя, затем упомянул ангелов, а затем обладающих знанием. И в этом достаточно для них почета и достоинства”. См. «Тазкирату-cсами’» 27.

Сообщается от Абу Хурайры, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Проклят этот мир и то, что в нем, кроме поминания Аллаха и того, что связано с этим, а также ученого и обучающегося». ат-Тирмизи 2322, Ибн Маджах 4113. Имам ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.

Абу Умама рассказывал: “Однажды при посланнике Аллаха ﷺ упомянули о двух людях, один из которых был поклоняющимся, а другой знающим. И Пророк ﷺ сказал: «Превосходство ученого над поклоняющимся подобно моему превосходству над самым нижайшим из вас». После чего он добавил: «Поистине, Аллах, Его ангелы, обитатели небес и земли, и даже муравей в муравейнике и киты в море призывают благословения на обучающего людей благому»”. ат-Тирмизи 2685, аль-Баззар 133. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.

Также посланник Аллаха ﷺ сказал:

مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَبْتَغِي فِيهِ عِلْمًا سَلَكَ اللَّهُ بِهِ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ وَإِنَّ الْمَلاَئِكَةَ لَتَضَعُ أَجْنِحَتَهَا رِضًا لِطَالِبِ الْعِلْمِ وَإِنَّ الْعَالِمَ لَيَسْتَغْفِرُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَمَنْ فِي الأَرْضِ حَتَّى الْحِيتَانُ فِي الْمَاءِ وَفَضْلُ الْعَالِمِ عَلَى الْعَابِدِ كَفَضْلِ الْقَمَرِ عَلَى سَائِرِ الْكَوَاكِبِ إِنَّ الْعُلَمَاءَ وَرَثَةُ الأَنْبِيَاءِ إِنَّ الأَنْبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِينَارًا وَلاَ دِرْهَمًا إِنَّمَا وَرَّثُوا الْعِلْمَ فَمَنْ أَخَذَ بِهِ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ

«Тому, кто встанет на путь, желая обрести знание, тому Аллах облегчит путь в Рай. И поистине ангелы непременно будут расстилать свои крылья для требующего знания, выражая свое удовлетворение тем, что он делает. И поистине, прощение для ученого непременно станут просить обитатели небес и земли, и даже киты в море! А что касается превосходства ученого над поклоняющимися, то оно подобно превосходству луны в ночь полнолуния над прочими небесными светилами». ат-Тирмизи 2682, Ибн Маджах 223. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани.

Посланник Аллаха ﷺ также говорил: «Придут к вам люди, которые станут требовать знание, и когда вы их увидите, то скажите им: “Добро пожаловать тем, кого завещал нам посланник Аллаха!”, и обучайте их!» ат-Тирмизи 2651, Ибн Маджах 247. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани.

Сообщается, что Му’авия, да будет доволен им Аллах, сказал:

مَن يُرِدِ اللهُ به خيرًا يُفَقِّهْهُ في الدِّينِ

«Посланник Аллаха ﷺ сказал: “Аллах приводит к пониманию религии того, кому желает блага”». Этот хадис передали аль-Бухари 71, Муслим 1037, Ибн Маджах 221. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих ат-таргъиб уа-т-тархиб» 67, «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 6611.

Также его передал ат-Табарани в «Му’джам аль-Кабир» и его текст таков:

يا أيها الناسُ ! إنما العِلمُ بالتَّعَلُّمِ ، وَالْفِقْهَ بِالتَّفَقُّهِ ، ومن يُرِدِ اللهُ به خيرًا يُفقِّهْه في الدِّينِ ، و﴿ إِنَّمَا يَخْشَى اللهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمُاءُ ﴾

«О люди! Поистине, знания постигаются изучением, а фикъх — пониманием. Аллах приводит к пониманию религии того, кому желает блага и “Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием (Фатыр, 35:28)». Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим в силу существования других, подкрепляющих его хадисов. См. «Сахих ат-таргъиб уа-т-тархиб» 67.

﴿ إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاء ﴾

Ибн Джарир ат-Табари в толковании аята «Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием» (Фатыр, 35:28), сказал: «Всевышний имел в виду, что боятся Аллаха и опасаются Его наказания посредством богоугодных деяний только те, кому известно, что Аллах способен на всякую вещь, что Он совершает все, что пожелает, поскольку знающий это убежден в том, что Аллах наказывает за ослушание, и это заставляет его бояться Аллаха». См. «Тафсир ат-Табари» 13/132.

Ибн Касир сказал: «Это значит: по-настоящему боятся Аллаха только познавшие Его учёные, ибо чем лучше и совершеннее человек узнает Великого и Всеведущего Аллаха, обладающего совершенными качествами и прекрасными именами, тем больше и сильнее он боится Его». См. «Тафсир аль-Къуръан аль-‘Азым» 3/553.

‘Али ибн Талькъ передал, что Ибн ‘Аббас относительно аята «Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием», сказал: «Это те, которые знают, что Аллах над всякой вещью мощен».

Са’ид ибн Джубайр сказал: «Богобоязненность – это то, что отделяет тебя от неповиновения Аллаху».

Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Ученый тот, кто боится Всемилостивого, когда даже его не видят (другие), стремится к тому, что любит Аллах, и отказывается от того, что вызывает Его гнев. Затем он прочитал (следующий аят): «Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием».

Ибн Мас’уд сказал: «Знание – это не большое количество переданных высказываний, а только лишь богобоязненность».

Ибн Вахб передал, что Малик сказал: «Поистине, знание это не множество риваятов, но, поистине, знание это свет, который Аллах поместил в сердце (Своего раба)».

Суфйан ас-Саури передал от Абу Хаййана ат-Тайми о том, что некий мужчина сказал: «Говорили: “Учёные бывают трех типов: знающий Аллаха и Его заповеди, знающий Аллаха, но не знающий Его заповедей, и знающий заповеди Аллаха, но не знающий самого Аллаха. Знающий Аллаха и Его заповеди – тот, кто боится Всевышнего Аллаха и знает (установленные Им) пределы и обязанности. Знающий Аллаха, но не знающий Его заповедей – тот, кто боится Аллаха, но не знает (установленные Им) пределы и обязанности. Знающий заповеди Аллаха, но не знающий самого Аллаха – тот, кто знает (установленные Им) пределы и обязанности, но не боится Его”». См. «Тафсир аль-Къуръан аль-‘Азым» Ибн Касира, к аяту 28, суры «аль-Фатыр».

Йахья ибн Абу Касир сказал: «Учёный – тот, кто боится Аллаха, а боязнь Аллаха есть благочестие».

Шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа сказал в отношении этого аята: «Этот аят показывает на то, что боящийся Аллаха обладает знанием, но это не значит, что каждый у кого есть знание боится Его». См. «Маджму’уль-фатава» 7/539.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа сказал: «Значение аята «Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием. Воистину, Аллах – Могущественный, Прощающий», то, что Его не боится никто, кроме того, кто обладает знанием. Аллах сообщает нам, что каждый, кто боится Аллаха имеет знание, и Он говорит в другом аяте (перевод смысла): «Неужели тот, кто смиренно проводит ночные часы, падая ниц и стоя, страшась Последней жизни и надеясь на милость своего Господа, равен неверующему? Скажи: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?» Воистину, поминают назидание только обладающие разумом» (аз-Зумар, 39:9). См. «Маджму’уль-фатава» 17/21.

Ас-Са’ди сказал: «Чем больше человек знает Аллаха, тем больше он будет бояться Его, и страх пред Аллахом удержит его от грехов и подготовит ко встречи с Тем, Кого он боится. Люди, которые боятся Аллаха, это те, кому Аллахом будет оказан почёт, как Аллах сказал (перевод смысла): «Их воздаянием у их Господа будут сады Эдема, в которых текут реки. Они пребудут в них вечно» (аль-Баййина, 98:8).

Как обрести искреннее намерение в требовании знаний?

Шейх ’Абдуль-’Азиз ар-Раджихи, да хранит его Аллах, на своем официальном сайте так ответил на подобный вопрос:

«Лечится намерение [в деле приобретения знаний] так, как сказал имам Ахмад; человек должен требовать знания для того, чтобы избавиться от собственного невежества и избавить от невежества других людей, и все это делать только ради лика Аллаха и вознаграждения в Небесном царстве. В этом деле человек должен бороться со своей душой. Если он получает за это дело какое-либо вознаграждение, то пусть борется со своей душой, и не делает мирскую жизнь своей главной заботой и целью. Напротив, мирская жизнь должна быть средством, а не целью. Тому же, кто борется со своей душой обещано наставление на прямой путь. Аллах (Пречист Он и Возвышен) сказал:

﴿ وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُواْ فِينَا لَنَهۡدِيَنَّهُمۡ سُبُلَنَا ﴾

«А тех, которые усердствуют ради Нас [сражаются против врагов Аллаха, борются со своей душой и с сатаной], Мы, непременно, поведём их Нашими путями»Сура «аль-’Анкабут», аят 69.

Он также сказал:

﴿ وَمَن جَٰهَدَ فَإِنَّمَا يُجَٰهِدُ لِنَفۡسِهِ ﴾

«А кто усердствует [чтобы Слово Аллаха было превыше всего, и в делах повиновения Аллаху], тот усердствует во благо себе» Сура «аль-’Анкабут», аят 6.

Шейх Салих ибн ‘Абдуль-‘Азиз Али аш-Шейх, да хранит его Аллах, в своем шархе к «Трем основам», сделал такое наставление студентам:

«Требующие знания бывают разные. Во-первых, они различаются относительно того, насколько у каждого есть желание узнать о том, что он слышит. Также они различаются со стороны подготовки, у них разные желания и разная подготовка. Желания бывают разные:

1. Кто-то присутствует и слушает знания для того, чтобы приобрести их и таковых большинство, хвала Аллаху.
2. Кто-то требует знания для того, чтобы дать оценку преподавателю и узнать насколько он разбирается в той или иной науке, или узнать как он подготовлен тому или иному знанию.
3. И из них есть такие, кто приходит на занятие один раз и пропускает занятия десять раз.

Мы видим, что у людей бывают разные намерения и нас волнует тот, кто приходит ради знаний, желая [получить] эти знания. И когда требующий знания приходит для того, чтобы получить пользу, то его душевное состояние должно быть определенным образом подготовленно, и также подготовленным должно быть состояние его разума.
Ты должен изучать эти знания для того, чтобы избавиться от невежества, это и есть искреннее намерение в знаниях. Ведь, требование знаний является поклонением, и искренность в нем является обязательным. Искренность в знаниях [означает] получать их с намерением избавиться от невежества. Однажды Имама Ахмада спросили: «Каким должно быть намерение в требовании знаний?» Он ответил: «Человек должен иметь намерение избавиться от невежества».

И если кроме этого намерения у него будет желание преподнести это знание кому-то другому, или призывать других к этим знаниям, или писать книги и что-то подобное, то это все является праведным намерением и искренность в этом основывается на двух вещах:

1. Первое: Должно быть намерение избавиться от невежества.
2. Второе: Намерение избавить от невежества других людей.

Если же у него нет таких намерений, то это не является правильным. И поэтому, если кто-то хочет требовать знания, он должен иметь намерение избавить себя от невежества. И когда он делает такое намерение, необходимо вспомнить, что Всевышний Аллах создал его, Он приказывает и запрещает ему на основе основ, и Он сказал, что Единобожие — это Его право.

Также он должен знать, что Всевышний Аллах приказывает и запрещает то, что является дозволенным и запретным, соответственно. Должен знать то, что человек может совершить что-то запретное в вопросах убеждения или же в вопросах нравов по причине невежества. Самая главная причина ошибок — это невежество, а только затем следуют другие причины. И поэтому, если человек узнает и избавляет себя от невежества, и узнает что от него хочет Всевышний Аллах, и после этого просит помощи у Всевышнего Аллаха, чтобы Аллах помог ему исполнять то, что требует от него шари‘ат, то это очень хорошее душевное состояние…»